它超越了“全部”和“宇宙万物”的范畴
一切只关无常
All About Change
作者：坦尼沙罗尊者
ThanissaroBhikkhu
作者介绍：坦尼沙罗尊者，又名阿姜·杰夫（Ajaan Geoff）（生于1949年），是美国佛教僧人。他在森林派大师阿姜放·乔地可（Ajahn Fuang Jotiko）（阿姜李（Ajaan Lee）的弟子）座下修学22年，属泰国森林派传承。自1993年开始，他便担任加利福尼亚州圣地亚哥市慈林寺住主持——美国首座泰国森林派传承寺院，由他和阿姜·苏瓦·斯伐可（Ajahn SuwatSuvaco）联合创办。
坦尼沙罗尊者最广为人知的，也许是由他翻译的《法句经》和《经藏》（译经总数约1000部，为参考网站“内观之道”（Access to Insight）提供了大部分经文翻译），以及泰国森林派高僧的佛法开示。他本人也撰写了一些佛法相关书籍，并编写了他的巴利文翻译学习指南。
无常是佛教见解的重点——这个广为人知的事实，导致一种常见的说法：“难道无常不是佛教的全部吗？”然而鲜为人知的是，这个重点有一个框架，无常既不是佛教见解的开始，也不是其结束。
佛教的见解始于我们对真正快乐的渴求，进而提出应如何看待无常，并以超越无常的快乐作结。当这一框架被遗忘，人们便自造语境去理解教法，并经常假设佛陀处于他们同样的语境。现在普遍被认为是来自佛陀的两个语境包括：
无常的见解教导我们无有执著地拥抱自身经验——通过在当下一刻充分了解无常的力量，认识到我们在不久之后就要放下，迎接下一个到来的任何事物。
无常的见解让我们充满希望。因为无常是事物的本质，没有任何东西是固定不变的，即便我们的身分也是如此。无论情况多么糟糕，万事皆有可能。我们可以做我们想做的任何事，创造我们想要活在其中的任何世界，成为我们想要成为的任何人。
当你不想自己现正享受的快乐发生改变，第一种解释带给你智慧；第二种解释则在你希求改变时带给你智慧。即使这两种解释有时候会以互补形式出现，实际上二者存有矛盾：如果体验是如此转瞬即逝和无常，那还值得为此作出努力吗？如果我们不能完全寄望在已取得的结果上，我们又如何能在无常的前景中找到真正的希望？难道我们只是为失望而作好准备？
或者，这只是生命里其中一个无可避免的悖论？许多文化的古老民间智慧都这样认为，并劝导我们应该以谨慎的欢乐和无欲的平静来应对无常：训练我们不要执著于行动的结果，要毫无疑问地接受我们尽己所能，为短暂快乐而努力的需要；唯一可能的选择则是不作行动和绝望。这一建议，同样地，也经常被认为是来自佛陀。
可是佛陀并非那种不加提问就去接受的人。他的智慧在于意识到，若能善巧地掌管无常的过程，以获取超越无常的快乐，那些为此而做出的努力才是值得的。否则，我们就是劳改营里的终生囚徒，被迫不断地去创造愉悦的体验，以减轻自身的饥饿感；然而我们却又发现，愉悦的体验根本没有任何真实本质，永远无法满足我们。
按照佛陀的说法，这些认知暗含在一个提问里，也是佛教见解之始：
“我如何去做及何时去做，才能带来长久的幸福和快乐？”
这是一个由心而发、由所有意识行动背后的欲望所激发的提问：去获取值得为此而付出努力的快乐。这都是源于对生活的认知——生活需要努力，以及我们若稍有不慎，一生都将白过。这一提问，连同背后的认知和欲望，为佛陀的无常观提供了语境。如果仔细地作检视，我们将会发现，佛陀有关“创造和享用”的无常见解的所有种子。
提问的前半句——“我如何去做及何时去做，才能带来”——聚焦在创造的议题上，聚焦在人类行为的潜在影响上。在觉悟之前，佛陀离家出走到荒野，严谨地探索这一议题：看看人类行为能到达多远，以及能否通往超越无常的维度。他的觉悟证实了这是可以做到的——如果能发展到适当的熟练程度。
他因而开示了四种行为类型，对应四个层次的技巧：其中三个层次的技巧，在时空周期内制造愉快、不愉快和混合的体验；第四个层次的技巧则超越行动，达到一种超越时空维度的快乐，因而消除了创造任何进一步快乐的需要。
由于创造和享用的行为需要空间和时间，而一种超越时空的快乐，就其本质而言，既不会被创造，也不会被用掉。因此，当佛陀获得那种快乐，并走出了创造和用掉的模式时，他有能力转过身来，准确看到这些行为在平常体验中扮演了一个多么普遍的角色，以及它们通常是多么的受限。
佛陀看到我们当下的体验是一种行动——从过去的行为所提供的原料，每分每秒地虚构或创造出某些东西。我们甚至虚构自己的身份，我们对于自己是谁的感觉。与此同时，我们设法在自造出来的东西里，享受任何可得到的愉悦——尽管我们的愿望是享受愉悦，但却经常咽下痛苦。
在每一个刹那里，创造和用掉相互交错：我们享用体验的同时，也在创造体验，创造体验的同时也在享用它们。从现在直到未来，我们享用自身快乐或痛苦的方式，能同时创造更多的快乐或痛苦，这取决于我们的技巧有多熟练。
佛陀提问后半句的三个部分——“我的/长久的/幸福和快乐”，为衡量我们获得真正快乐或幸福的技术水平提供了标准。（在这里巴利文“sukha”可翻译为愉悦、快乐、无忧无虑或极乐。）我们应将这些标准用在我们享用的体验上：如果不是长久的，那么无论多么令人愉快，它们都不是真正的快乐。如果它们不是真正的快乐，就没有理由声称它们为“我的”。
这一见解为三法印的基础，佛陀把一种出离贪欲的教导，引进我们受到时空限制的平常经验里去。三法印的第一个——“无常（Anicca）”最为关键。“无常”适用于任何会改变的事物，往往翻译为“暂时的”，实际上它是“永久（nicca）” （意为恒常不变或可信赖的）的反义词。
任何会改变的事物都是变化无常的。“暂时的”和“变化无常的”的差异，或许看似属于语义学范畴，但“无常”在佛陀教法里所起的作用，却至关重要。正如早期法本中反复提到，如果某一事物是“无常”的，那么其他两个自动相随的特质是：“苦（dukkha）”和“无我（anatta）”，即不值得被称为我或我的。
如果我们把“无常”翻译为“暂时的”，那么三法印之间的联系就似乎存有争议。如果我们把它翻译为“变化无常”，并根据佛陀最初的提问去思维三法印，其中的联系就清楚明白了。
如果你正为长久的安乐寻找一个可靠的基础，那么寄望在任何“变化无常的”事物显然是充满痛苦——就如试图在一张椅脚随时会断掉的不稳定椅子上休息放松一样。如果你明白自我的感觉是主观促成和虚构的——只是你选择去创造它，那就没有任何必要的理由，在任何变化无常和充满痛苦的体验里，持续创造一个“我”或“我的”东西。你想要更好的东西。你不想让那样的体验成为行动的目标。
那么你会对变化无常和痛苦的体验做些什么呢？你可视它们为豪无价值的东西一样扔掉，但这样做有点浪费。毕竟，最初是你自找麻烦地去虚构它们的，而且事实证明，你只能利用这些体验才能达到目标。因此，你可以学习利用它们去达成目标；它们在实现目标所能扮演的角色，取决于创造它们的行为类型：创造那些让人愉悦且有利于达成目标的行为，或者与之相反的行为。
能达成目标的行为，佛陀称之为“道”。这些行为包括布施、善行，以及禅修或修习专注。即使它们也被归纳到三法印中，但相较创造和享用一般感官愉悦，这些行为会创造出一种相对稳定和可靠的快感，让人得到更深层次的满足和滋养。
所以如果你的目标是在无常的循环中得到快乐，你应该以布施、善行和禅修去创造那种快乐。但如果你宁愿追求一种超越无常的快乐，这些行为仍然可以助你滋养觉悟所需的清醒头脑。不管怎样，它们都是值得掌握的技巧。它们是最基本的工具，所以你要勤加练习，保持它们良好的备用状态。
至于其他愉悦和痛苦——例如那些涉及感官和简单的身心追求，可以用作打磨你自己的工具，作为训练洞察力的原材料，走向觉悟。通过仔细检察它们的三法印特质——看看它们是怎样变化无常、痛苦和无我，你将变得不太愿意继续创造和享用它们。你将会看到自己虚而构之的强迫性瘾头，完全来自于贪爱、嗔怒和痴迷所展现的饥渴和愚昧。当这些认知能让你对虚构的和虚构的过程生起离欲的觉受，你就进入了第四种业力的道路，趋向涅槃。
这条道路含有两个重要的转折。当你摒弃对所有感官快乐和痛苦的渴求及厌恶，只剩下对享受专注的执著时，第一个转折便会出现。这时候，你会依据曾用以审视感官体验的三法印，反过来检查专注带来的愉悦。这里的困难在于，你已变得非常依赖专注的可靠性，以至你不愿意去寻找它的缺点。与此同时，专注的心之变化，比感官体验的多变更为细微。然而，当你克服了不愿意去寻找其变化之后，察而觉之的那一天终究会到来。到那时，心就会倾向涅槃。
那里也是第二个转折发生的地方。正如本文指出，当心识遇见涅槃，可以视之为心灵对象——一种“法”，然后对它产生一种渴求和欣喜的感觉。创造和享用这种渴求和欣喜的虚构自我，进而障碍全然的觉悟。
所以在这个时候，三法印的逻辑需要有一个新的转折。其原有逻辑——“任何变化无常的事物都是苦；任何苦的事物都不是我”，使得任何恒常的东西可能是（1）无忧无虑及（2）自我。
第一种可能事实上是这样：任何恒常的事物都是安乐的；涅槃实际上是终极的安乐。可是第二种可能并非看待恒常事物的善巧方法：如果你坚持认为恒常的事物就是自我，你就卡在你所执著的事物上。为了超越时空，你必须超越虚构“创造和享用”的自我，这就是为什么道的见解最终会止于：“诸法”—无论恒常与否—“无我”。
当这一见解最终克服对涅槃的任何渴求或欣喜时，全然的觉悟就会发生。到那时，甚至连道本身都为之摒弃，只剩下涅槃，尽管它不再是一个心灵对象。它只是在那里，从根本上与虚构出来的时空分开。所有只为个人幸福的享受和创造性行为都会结束，因为永恒的安乐已经找到了。由于所有的心灵对象都会在这种安乐中被摒弃，关于永恒或无常、苦或乐、自我或无我的问题，都不再成为问题了。
这就是佛教关于无常见解的背景：这种方法，既重视人类努力的潜在影响，也重视不要白费努力的基本人类欲望，并具有超越无常之乐的潜力。这个见解，聚焦在发展能创造真正快乐的技巧上。
三法印——无常、苦和无我，不是作为有关存在的抽象陈述，而是作为掌握那些技巧的诱因，以及一路上衡量你进展的指引。按照这种方法，三法印会带来一种快乐，其总体上超越了三法印、创造和享用的行为，以及时间和空间。
当我们明白三法印这一背景，我们就可以清楚地看到有关创造和享用的无常见解，以及一些包含其中，被错误认为是属于佛陀的半真假陈述。至于创造：尽管这可能是真的——只要有足够的耐心和坚持，我们可以从当前的原材料中，创造出任何事物，包括一连串不可思议的自我认同，但问题是：什么是“值得”创造的呢？
我们已经透过创造和享用“无常之快和无常的自我”这种偏执囚禁自己。可是，我们仍有可能利用无常逃离这种囚禁，以获取一种超越时空的自由之乐。你是否想利用这个可能，或者还是宁愿在闲暇时，通过监狱的窗，在阳光下吹着肥皂泡，并试图在它们爆裂之前，从其旋落的模式中获得快乐？
这个问题与享用的智慧相连：从无常的经验获取最大的利益，并非意味着拥抱它们或尽情榨取它们。相反，这意味着学习运用无常所提供的愉悦和痛苦，不让其瞬间结束，而是作为觉悟的工具。每时每刻都有原材料供应给我们——有的诱人，有的并不。我们不再是高兴地去拥抱之或厌恶地扔掉之，而是学习如何利用，创造能够打开自身牢门的钥匙。
至于我们不再执著行为结果的智慧：在佛陀的语境中，只有在我们深入检视自身行为的结果，希望藉掌握因果带来真正的自由时，这一概念才显得有意义。换句话说，我们不再幼稚地要求我们的行为熟练与否——总是立即产生快乐之果，无论把任何东西卡在门锁中，牢门就能自动打开。
如果我们的行为并不善巧，导致不想要的结果，我们就需要承认错误，并找出为何这是错误的，以便学习在下一次加以改正。只有当我们能耐心地客观看待自身行为的结果时，才能从失败中学习，创造出终能打开牢门的正确钥匙。
有了这样的态度，我们就可以充分利用无常的过程去发展方便技巧，把我们从无有穷尽的“创造和享用”监牢里释放出来。一旦释放，我们将投身真正的自由之乐，超越那些引领我们至此的原有问题。
我们不需要再做任何事情；我”和“我所”的感觉已被摒弃；即使是“长期”这种时间概念，都会被永恒抹去。剩下的快乐，彻底超越被时空束缚的幸福概念。完全独立于各心灵对象，它是纯粹的、不变的，无限的和全然的。正如本文所述，它甚至超越了“全部”和“宇宙万物”的范畴。
这就是有关佛教修行的全部意义。
文章来源：https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/change.html
原文发布日期：2010.06.05
智悲翻译中心 译竟于2018.05.12
译者：永丹卓嘎
一校：圆城
二校：圆化、圆美
终审：铭浠
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祈愿:天下和顺,日月清明;风雨以时,灾厉不起;国丰民安,兵戈无用;崇德兴仁,务修礼让;国无盗贼,无有怨枉;强不凌弱,各得其所;人无病厄,富贵康宁;长寿好德,善始善终.